Acupuncture Traditionnelle Ancienne et Véritable

SERGE A. a écrit :

  Bonsoir,
  Etudiant en MTC, j’ai pu me procurer certains de vos ouvrages: précis          d’acupuncture traditionnelle, le manuel, etc..
  Toutefois, quelques zones d’ombre subsistent encore et notamment concernant les  saisons.
  Si je me réfère au livre : Aperçu de Mèdecine chinoise traditionnelle: il convient  d’après le diagramme d’avoir les dates suivantes pour le début de printemps:
  -27 janvier 2008 (fin d’hiver) puis 15 jrs (Terre):11/02: pour le début de saison du  Printemps;sauf que si l’on considère que le 21 mars est la maximum de la saison (qui doit durer 36 jrs 1/2 ) 21 mars - 36 jrs 1/2= un début de printemps au 13/02.
 Il existe donc, un décalage entre la fin de saison de l’hiver, la saison Terre qui suit et le printemps.
 D’autre part dans votre ouvrage (précis d’acupuncture Traditionnelle) vous dites devoir commencer le printemps au nouvel an chinois soit le 7/02/08 ce qui  accentue le décalage!
En conséquence, qu’elles sont vos références? où se situe la vérité car certains collègues démarre le printemps plus tôt encore.
Je vous remercie de bien vouloir m’éclairer sur la question.

Merci Serge de votre courrier.
Le calcul du calendrier qui est dans le “précis”, est destiné à déterminer le premier jour de l’année. Le calendrier est évidemment luni-solaire. Tous les manuels font référence à ce calendrier puisque c’est celui qui est utilisé de manière officielle en Chine.
Le calendrier présenté dans le “Manuel”, est uniquement une référence solaire aux quatre saisons (déterminées par l’axe des solstices et des équinoxes). Dans cette perspective acupuncturale solaire, la terre est toujours présente. C’est pour cela que le pouls de la terre doit toujours être présent. Ce que l’on nomme la “5éme saison” n’est en fait que l’apparition plus nette aux intersaisons, de ce qui est toujours permanent. Je m’explique par un exemple. En plein printemps, le bois est tellement présent que l’on ne perçoit plus la terre. A la fin du printemps, le bois a suffisamment décliné pour ressentir la terre qui pourtant a toujours été présente. Au début de l’été, le feu n’est pas encore assez puissant pour masquer la terre. En plein été, on ne voit plus la terre, qui pourtant est toujours là etc. Et que l’on doit trouver dans les pouls. 
Je ne suis pas fana du modèle cybernétique de l’acupuncture (vous savez, ce modèle qui affirme que tel point est spécialement ouvert ou fermé en fonction du modèle mathématique des kan et des Tche). Certes étudier le ciel est important, mais il ne doit pas nous faire perdre le bon sens paysan de l’acupuncture ancestrale.
Dans cette optique la période “terre” trouve son importance relativisée.
C’est en tout cas mon point de vue.
A vous lire.
Cordialement.
Daniel LAURENT

De Gilles C.
j’aimerais faire appel à tes compétences
à Nantes on nous parle des points spécifiques des organes, à savoir
23 Rn pour le coeur
22 Rn pour le P
21 Rn pour le Foie
17 Rn pour la rate
14 Rn pour le rein
à piquer quand l’organe est atteint
Mais Il n’est pas facile (et leurs réponses ne me satisfont pas), d’avoir une vue globale du tableau, et je le vois comme ceci
- le point spécifique est au sol, dans un aspect structurel, anatomique et physiologique, sur le méridien du rein donc en rapport avec l’eau et la force de croitre
- le mu à l’organe dans sa vision yang ( face yin qui va au yang), au sens énergétique
- le shu à l’organe dans une vision yin ( face yang qui va au yin), au sens énergétique
- le point mouvement dorsal au ciel au sens ben shen du terme
qu’en penses tu ?

Cher Gilles
Ce que tu me dis des points du méridien de rein relève non pas directement des textes traditionnels, mais de l’interprétation de JM Kespi. Les réflexions de JM Kespi sont certes toujours intéressantes, mais elles doivent rester ce qu’elles sont : une réflexion personnelle. Lui-même, justifie ses explications sur ces points par ces mots concernant le 14 Rn : “ce point nous paraît gouverner les reins”. 
Tes propres réflexions pour classer ces points par rapport aux points Mo, Shu et Ciel d’organe ne sont pas dénuées de bon sens.
Si je puis me permettre moi-même une réflexion d’amusante simplicité, ce serait de considérer que ces points étant sur le Chong Mo, sont forcément en rapport avec l’alchimie interne de l’usine énergétique des trois foyers. 
Ceux qui se trouvent au niveau du foyer inférieur (dont le 14 Rn) ont forcément un rapport avec le Rein qui se trouve au foyer inférieur.
Ceux qui se trouvent au niveau du foyer moyen (dont le 17 Rn et le 21 Rn) ont forcément un rapport avec la Rate et le foie qui se trouvent dans le foyer médian.
Ceux qui se trouvent au niveau du foyer supérieur (dont le 22 Rn et le 23 Rn) ont forcément à voir avec le poumon et le coeur qui se trouvent dans le foyer supérieur.
Mais ces points sont moins spécifiques que ne le pense Kespi. Il suffit de lire la littérature classique les concernant pour s’en rendre compte. Je te recommande le livre de Gaurier qui résume bien cela en reprenant ce qui est écrit dans les textes traditionnels à notre disposition.
Pour conclure, je te dirai qu’il y a toujours deux approches des choses :
- celle de la terre qui a besoin de raisonnements intellectuels (règne de la quantité) pour comprendre.
- celle du ciel qui se contente d’observer (règne de la qualité) pour se saisir des choses.
Quant à nous, nous devons dans notre compréhension et notre pratique relever autant du ciel que de la terre.
Daniel

De Gilles :
C’ est encore plus clair maintenant avec le TF
grand ouvrier que tu es, amusement que tu donnes et joie qui nous nourrit
merci

Bonjour Daniel
J’espère que tu vas bien.
J’ai une question pour toi: que recommandes-tu comme traitement accupunctural pour une plénitude de VB qui se manifeste par des douleurs sur le trajet du méridien, des maux de tête, une irritabilité sans raison apparente, une tolérance basse au stress, une défense immunitaire un peu faible avec un herpes qui s’exprime plus que 4 fois par an ? Le Bois semble bien sûr en disharmonie.
J’ai pensé poncturer 14VC et 11VC en plus de 3F et 36E, mais j’aimerais ton avis.
J. B. New York

Bonjour Jean,
Cela semble en effet un excès de Bois.
Mais est-il causal ?
S’agit-il de yang bois, ou de yin bois (donnant un yang apparent) ?
Quels méridiens hormi celui de la VB sont-ils perturbés ?
Autant de questions dont les réponses induisent le choix des points.
Sinon, tu peux quand même faire appel aux points source de l’élément Bois (car les points source sont auto-régulateurs), ainsi qu’aux points tsri (qui purgent leur méridien tout en ayant une action psychique).
Et n’oublie surtout pas de disperser les points shu du dos correspondant au bois, ainsi que les 20 VB.
Cordialement.
Daniel

Dans l’esprit d’un public non averti, la psychosomatique consiste à simplement reconnaître une évidence : il n’y a pas de troubles qui soient seulement physiques ou seulement psychiques. Même la douleur d’une ampoule après avoir trop marché possède une connotation émotionnelle : peut-être celle de la peur qui a conduit à justement trop marcher … Peut être aussi la colère contre soi-même, en se reprochant de n’avoir pas été attentif. Bref, chaque instant concret de la vie possède son environnement émotionnel et les deux sont liés. Quant à celui dont on dit qu’il n’est que dans sa tête avec ses problèmes, il y a une forte présomption qu’il souffre de fatigue chronique, ne serait-ce que parce que trop penser fatigue.
La Médecine traditionnelle chinoise nous offre une grille d’analyse de cette interface entre le physique et le psychique. Cette interface c’est le système des méridiens. Chaque méridien représente non seulement une portion corporelle avec ses points cutanés parfaitement référencés, mais aussi une assise émotionnelle et cognitive.
Même si vous ne souhaitez pas devenir praticien de Zhen Jiu (Zhen jiu signifie aussi l’utilisation des moxas, de la digito-pression, et des aiguilles de contact ou pénétrantes), il peut être utile de bien localiser sur soi-même les trajets des méridiens et connaître leur signification psychologique. Pour cela je vous suggère de consulter d’une part l’Atlas d’acupuncture traditionnelle, et d’autre part le précis d’acupuncture traditionnelle (les bases), tous deux aux éditions Trédaniel (rue St Severin, 75005 Paris).
Et puis si vous souhaitez devenir tradipraticien, ou acupuncteur, alors consultez-moi sur le site
www.cinq-elements.com
N’hésitez-pas à m’écire
contact@cinq-elements.com
Je m’engage à vous répondre personnellement.

La formation en médecine traditionnelle chinoise, principalement en acupuncture des cinq éléments est exigeante.
Comme dans tout cycle d’études, une somme de données est à comprendre, à classer, à retenir et à mettre en relation avec d’autres apprentissages et d’autres vécus. Mais ce qui est caractéristique ici, c’est la nécessité incontournable d’une pratique de la localisation des points cutanés, de la prise des pouls et autres outils diagnostiques, du juste maniement de Zhen Jiu (aiguilles diverses, pénétrantes ou non, moxas, digitopression), de la capacité relationnelle, de toutes ces expériences concrètes qui nourrissent le talent du tradipraticien.
Quelqu’un me demandait récemment : « quelle est la différence entre le programme d’étude que vous proposez, et celui des autres écoles d’acupuncture »? La réponse qui me vint spontanément fut celle-ci. « Je crois que les données sont globalement identiques. On n’invente rien en acupuncture. La seule plus-value que l’on ajoute se trouve dans la pédagogie de transmission. Voyez-vous, la tradition chante en moi, et c’est ce chant qui fait la spécificité de mon enseignement. C’est pour cela que je peux m’adresser aussi bien aux médecins, infirmiers, kinésithérapeutes déjà au fait de gestes de soin concrets, qu’aux psychologues plus versés dans le savoir être, et les réunir autour d’un concept nouveau que l’on peut appeler la psychosomatique orientale ».

Daniel LAURENT
docteur en psychologie clinique (Rennes)
Fellow du College of chinese acupuncture (UK)

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