Les fondements de la psychosomatique orientale

 

 

Dans l’esprit d’un public non averti, la psychosomatique consiste à simplement reconnaître une évidence : il n’y a pas de troubles qui soient seulement physiques ou seulement psychiques. Même la douleur d’une ampoule après avoir trop marché possède une connotation émotionnelle : peut-être celle de la peur qui a conduit à justement trop marcher … Peut être aussi la colère contre soi-même, en se reprochant de n’avoir pas été attentif. Bref, chaque instant concret de la vie possède son environnement émotionnel et les deux sont liés. Quant à celui dont on dit qu’il n’est que dans sa tête avec ses problèmes, il y a une forte présomption qu’il souffre de fatigue chronique, ne serait-ce que parce que trop penser fatigue.
La Médecine traditionnelle chinoise nous offre une grille d’analyse de cette interface entre le physique et le psychique. Cette interface c’est le système des méridiens. Chaque méridien représente non seulement une portion corporelle avec ses points cutanés parfaitement référencés, mais aussi une assise émotionnelle et cognitive.
Même si vous ne souhaitez pas devenir praticien de Zhen Jiu (Zhen jiu signifie aussi l’utilisation des moxas, de la digito-pression, et des aiguilles de contact ou pénétrantes), il peut être utile de bien localiser sur soi-même les trajets des méridiens et connaître leur signification psychologique. Pour cela je vous suggère de consulter d’une part l’Atlas d’acupuncture traditionnelle, et d’autre part le précis d’acupuncture traditionnelle (les bases), tous deux aux éditions Trédaniel (rue St Severin, 75005 Paris).
Et puis si vous souhaitez devenir tradipraticien, ou acupuncteur, alors consultez-moi sur le site
www.cinq-elements.com
N’hésitez-pas à m’écire
contact@cinq-elements.com
Je m’engage à vous répondre personnellement.

Formation en acupuncture

La formation en médecine traditionnelle chinoise, principalement en acupuncture des cinq éléments est exigeante.
Comme dans tout cycle d’études, une somme de données est à comprendre, à classer, à retenir et à mettre en relation avec d’autres apprentissages et d’autres vécus. Mais ce qui est caractéristique ici, c’est la nécessité incontournable d’une pratique de la localisation des points cutanés, de la prise des pouls et autres outils diagnostiques, du juste maniement de Zhen Jiu (aiguilles diverses, pénétrantes ou non, moxas, digitopression), de la capacité relationnelle, de toutes ces expériences concrètes qui nourrissent le talent du tradipraticien.
Quelqu’un me demandait récemment : « quelle est la différence entre le programme d’étude que vous proposez, et celui des autres écoles d’acupuncture »? La réponse qui me vint spontanément fut celle-ci. « Je crois que les données sont globalement identiques. On n’invente rien en acupuncture. La seule plus-value que l’on ajoute se trouve dans la pédagogie de transmission. Voyez-vous, la tradition chante en moi, et c’est ce chant qui fait la spécificité de mon enseignement. C’est pour cela que je peux m’adresser aussi bien aux médecins, infirmiers, kinésithérapeutes déjà au fait de gestes de soin concrets, qu’aux psychologues plus versés dans le savoir être, et les réunir autour d’un concept nouveau que l’on peut appeler la psychosomatique orientale ».

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Daniel LAURENT
docteur en psychologie clinique (Rennes)
Fellow du College of chinese acupuncture (UK)

LORIENT : prochains stages 2009

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Stratégie Psychosomatique

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Question d’une acupunctrice

Je pratique l’acupuncture. Comme pour tout médecin, certains patients m’amènent à m’interroger, et comme je sais par vos écrits que vous êtes un spécialiste de tout ce qui touche aux arts de la santé asiatiques, je me permets de vous écrire.
L’autre jour avec un patient et après lui avoir pris les pouls, il me dit qu’à la main gauche il a une perte de sensibilité de toute la paume et de trois doigts. Je lui ai fait un test du professeur Akabané pour les méridiens passant par les doigts insensibles. Seul l’ IG était déséquilibré. J’ai alors corrigé le déséquilibre selon la méthode prescrite. Deux jours après le patient commençait à avoir de la sensibilité dans les doigts, et cela malgré des années d’insensibilité ! 
Depuis, je consulté le « manuel de médecine traditionnelle asiatique », et j’y ai lu qu’il faut travailler sur l’IG pour la sensibilité mais je ne comprends pas bien pourquoi. 
Pouvez-vous me répondre ? 

Réponse
L’explication relève en fait de la psychosomatique orientale.
le sensibilité c’est en fait la capacité qu’a shen (la conscience) de donner sens (sensations) à ce qui est capté (perceptions externes ou proprioceptives). Et c’est ainsi par exemple, que lorsque une douleur est trop intense, shen (la conscience) se retire de la zone pour ne pas souffrir, et shen va même faire davantage, en faisant sécréter (système méridien ministre du coeur, système nerveux autonome) les endorphines et autres anesthésiants endogènes. Bref, la fonction qui sent (la conscience), c’est la fonction liée au système nerveux central, et au sang, c’est à dire “coeur-intestin grêle”, ce dernier étant yang en relation avec l’extérieur.